История «Основ социальной концепции РПЦ» (1994-2000): Часть 1 / Александр Зайцев

Текст «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.) стал предметом оживлённой дискуссии ещё до официального утверждения. Также привлекает внимание пастырская практика клириков Русской Православной Церкви в свете «Основ…» Менее изучена история принятия документа.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 8 июня 1988 г. приняли устав, согласно которому Поместные Соборы созываются по мере надобности, но не реже раза в 5 лет, Архиерейские – не реже раза в 2 года. Поместный Собор составляли архиереи, прочие клирики, монашествующие и миряне, но квалифицированное большинство архиереев имели блокирующий пакет голосов, как на Поместном Соборе 1917-1918 гг. В 1989 г. состоялся Архиерейский Собор, в 1990 г. – 2 Архиерейских и Поместный в связи с выборами нового Патриарха. В 1992 г. прошли 2 Архиерейских Собора из-за раскола на Украине. В ноябре 1993 г. А. В. Щипков писал, что новый Поместный Собор планируется только в 1995 г. Архиерейский Собор 1994 г. в декабре был созван через 2,5 года после предыдущего, но формально ещё через 2 года. Д. В. Поспеловский пишет, что на Соборе говорилось о созыве Поместного Собора в 1996 г. Его источник информации неизвестен, а по Уставу 1988 г. Поместный Собор должен был состояться в 1995 г. Но его не было. В определении Архиерейского Собора 18-23 февраля 1997 г. «Об отдельных вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Церкви» говорилось, что на грядущем Поместном Соборе надо утвердить новый Устав Русской Православной Церкви. Сразу после этого шёл последний пункт: скоро 2000-летие Рождества Христова. О том, что Поместный Собор состоится в 2000 г., не говорилось. 5 октября 1998 г. Патриарх Алексий II предположил, что в связи с важностью празднования 2000-летия Рождества Христова предполагается проведение в 2000 г. Поместного Собора Русской Православной Церкви. Его должен подготовить Архиерейский Собор. В декабре 1998 г. Алексий II сообщил, что в ноябре Минюст зарегистрировал гражданский устав Русской Православной Церкви. Предстояло составить и церковный – естественно, на Поместном Соборе. В 1999 г. выяснилось, что полагающегося по уставу Архиерейского Собора в этом году не будет, дождёмся 2000 г. и всё решим на Поместном. 18 июля 1999 г. на расширенном заседании Синода Патриарх между делом сообщил, что юбилейный Собор к 2000-летию Рождества Христова будет Архиерейским, а не Поместным, и состоится во второй половине 2000 года, когда закончится строительство комплекса Храма Христа Спасителя. Стало понятно, что Поместного Собора не будет и в 2000 г. 14 августа Патриарх во время поездки по Архангельской области объяснил, что созыву Поместного Собора мешает нестабильное экономическое положение. Гораздо меньший по составу Архиерейский Собор потребует меньших затрат. К тому же подготовка к 2000-летию Рождества Христова – дело первоочередное, они требуют большой подготовки, а она помешает как следует подготовиться к Поместному Собору. По другой версии, Святейший сделал заявление во время однодневного визита в соседний Сыктывкар. Комментаторы сочли ссылку на нехватку средств неубедительной. Рождественские чтения – суррогат Поместного Собора – проводились каждый год. На проведение Юбилейного Архиерейского Собора выделено из федерального бюджета 400 тыс. долларов США. Все церковные структуры работают, кроме Поместного Собора. Далее мы увидим, что последнее утверждение неточно. Во всяком случае, 7 февраля 2000 г. прот. В. А. Цыпин выступил на богословской конференции (см. ниже) с докладом «Каноны и церковная жизнь» и заявил как о чём-то хорошо известном, что в 2000 г. ждали Поместного Собора, а будет только Архиерейский, но это не страшно, на практике Архиерейский Собор может принимать столь же важные решения, что и Поместный. На заседании Священного Синода 7 марта 2000 г. сроками проведения Собора определили 13-16 августа 2000 г. Тогда же иеромонах Никон (Белавенец) отметил, что помимо отказа от созыва Поместного Собора в нашей Церкви ещё отсутствует церковный суд, предписанный к созданию Поместным Собором 1990 г. «Газеты типа «Русского вестника» и «Руси православной» твердили: «Мы требуем созыва поместного собора! Нельзя доверять архиерейскому собору!»». Непонятно, какие газеты «типа» имел в виду А. В. Кураев, поскольку ни «Русский вестник», ни «Русь православная» в 2000 г. вообще не упоминали характера будущего Собора; в 1999 г. «Русский вестник» лишь однажды поместил сообщение о замене Поместного Собора Архиерейским. В упомянутые годы газета занималась в основном восхвалением Николая II, отрицанием подлинности «екатеринбургских останков», поддержкой Югославии и борьбой с ИНН. Также она разоблачала богословские заблуждения проф. А. И. Осипова (вполне справедливо) и отрицала Холокост. «Русь православная» представляла из себя 1 страницу на несколько номеров газеты КПРФ «Советская Россия»; в 1999 г. она боролась с митрополитом Минским и Слуцким Филаретом как с экуменистом.

Наконец, архимандрит Тихон (Шевкунов) в предсоборном интервью раскритиковал Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. До Октябрьской революции, по его мнению, заседания Собора представляли собой нечто жуткое. Парламентаризм надо исключить. Одни будут требовать закрытия Собора, другие – продолжения. Корреспондент: но 2/3 архиереев могли согласованным решением закрыть Собор. Архим. Тихон: это вынужденная мера безопасности. Но зачем нужны на Соборе священники и миряне (а дьяконы? – А. З.), если они только номинальные члены? Пусть обсуждают все вопросы перед Собором в своих епархиях. Другое дело, если на Собор приглашают кого-то для доклада. Корреспондент: По Уставу Поместные Соборы должны собираться каждые 5 лет. Архим. Тихон: Всегда в церковной истории собирались по необходимости. «Введение строгой и обязательной периодичности – тоже уступка либеральной агрессии прогрессистов начала века», то же самое и при советской власти.

До 1988 г. общественной деятельностью, разрешённой Русской Православной Церкви, было миротворчество. В связи с выступлением М. С. Горбачёва 15 января 1986 г. о необходимости уничтожить всё ядерное оружие в мире к 2000 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял в феврале 1986 г. документ, вышедший в свет уже после Чернобыльской аварии. Он назывался «О войне и мире в ядерный век», но говорилось в нём и о социальной справедливости. Из подписавших его архиереев в 1990-х ведущую роль в Церкви продолжали играть митрополиты Алексий Таллинский и Эстонский (1929-2008), Ювеналий Крутицкий и Коломенский (р. 1935), временно управляющий патриаршими приходами в Финляндии Филарет (1935-2021).

Из общественных проблем Русская Православная Церковь раньше всего столкнулась с выдвижением клириков в законодательные органы власти и раньше всего с ней разобралась. В 1906-1916 гг. белые священники и епископы участвовали в деятельности Государственной Думы Российской Империи всех четырёх созывов. В СССР до перестройки выборы были безальтернативными. На заседании 27-28 декабря 1988 г. Священный Синод, рассмотрев ст. 39 Закона от 1 декабря 1988 г. о выборах народных депутатов СССР, где разрешалось выдвигать религиозных деятелей кандидатами в народные депутаты СССР от общественных организаций, одобрил деятельность клириков в качестве народных депутатов в случае их выдвижения. Большинство православных клириков прошли в народные депутаты от общественных организаций, а не напрямую. В частности, митр. Алексий Ленинградский прошёл в народные депутаты СССР от Фонда милосердия и здоровья. Посмотрев на заседания I съезда народных депутатов СССР (1989), который считался не только высшим законодательным, но и высшим во всех смыслах органом власти, архиереи изменили своё мнение. Митр. Алексия шокировало поведение народных депутатов. Они совсем не уважали друг друга, перекрикивали. - «Так вот почему Вы против того, чтобы священнослужители избирались в парламент страны?» - «Категорически против. Хотя полагаю, что моё депутатство было в чём-то полезно», поскольку помогло пересмотреть законодательство о религиозных культах. Столь же отрицательно отнёсся к дебатам белорусских депутатов митрополит Минский и Слуцкий Филарет. На Архиерейском Соборе в честь 400-летия патриаршества в России 9-11 октября 1989 г. рассуждали так: с одной стороны, участие в <балагане> роняет авторитет клирика; с другой, позволительно ли уклоняться от участия в законодательстве, т. е. решении судьбы отечества? Собор определил: благословение 27 декабря 1988 г. относилось только к прошедшим выборам. На все последующие выборы в уже нормальные законодательные органы власти нужно получить благословение или запрет в каждом отдельном случае: епископу – от Священного Синода, священнику и дьякону – от правящего архиерея. 20 марта 1990 г. Священный Синод с сожалением констатировал, что некоторые клирики выставляли свои кандидатуры без благословения и даже были избраны. Церковь снимает с себя моральную и религиозную ответственность за их участие в выборных органах власти. Полагающиеся санкции не применяются к ним из нежелания «привносить дополнительные осложнения в политическую жизнь страны». 3 апреля 1990 г. Синод ещё при Патриархе Пимене (1910-1990, патриаршество с 1971 г.) принял отдельное заявление по вопросам церковно-государственных отношений. Церковь не может встать на сторону партийных интересов, связать себя с тем или иным политическим курсом. Церковь недовольна поправками к законопроекту о свободе совести и религиозных организациях. Её предложения не учтены, а каждая новая поправка ухудшает текст. (Следует длинный перечень требований Священного Синода к обсуждаемому Закону – А. З.) «Многие из нас» остаются в привычном социальном бездействии. «Существует и другая крайность». Некоторые клирики, пройдя в выборные органы власти, соблазняют окружающих непродуманными высказываниями в СМИ. «Совершенно очевидно, что в Церкви проявляются также признаки соблазна, весьма, кстати, распространённого в нынешнем светском обществе, когда дела подменяются громкой фразой, эффектной внешней позой». В том же году Русская Православная Церковь Заграницей вторглась на территорию Матери-Церкви. Перебежчики Валентин (Русанцов) и Евтихий (Курочкин) были избраны в местные Советы. В 1991 г. Синод РПЦЗ направил им послание, что их положение несовместимо с канонами, и оба подчинились, но вскоре Русанцов покатился дальше по расколам. После государственного переворота 1993 г. 8 октября Священный Синод, осудив кровопролитие, не благословил клирикам баллотироваться в Федеральное Собрание «в связи с созданием в стране профессионального парламента» под угрозой извержения из сана. «Не секрет, что некоторыми служителями это было воспринято неоднозначно […]». Вскоре правящий архиерей Москвы Патриарх Алексий II (1929-2008, патриаршество с 1990 г.) вызвал к себе священника Г. П. Якунина и игумена Иннокентия (Павлова), долго увещевал их не идти против Церкви, не вносить смуту в церковную и общественную жизнь. Игумен Иннокентий «ради мира церковного и по долгу иноческого послушания» подчинился и не подвергался каноническим прещениям, несмотря на свои дальнейшие эпатажные высказывания, возмутившие Патриарха. 2 ноября 1993 г. Якунин был извержен из сана решением Священного Синода за неподчинение. Он ответил, что будет бороться за депутатский мандат в «первом демократическом парламенте России» и прошёл в Госдуму. Около 7 ноября в Вашингтоне на конференции по вопросам Церкви и государства в СНГ Якунин обвинил Священный Синод в преследовании за демократические взгляды и критику синодальной политики. Относительно своей судьбы Якунин обещал, что не перейдёт в РПЦЗ, как его коллега по Российскому Христианско-Демократическому Союзу В. В. Савицкий, и будет апеллировать к Поместному Собору. Российское Христианско-Демократическое движение отозвало из своих кандидатов в депутаты заштатного священника Сергея Малютина. В. И. Аксючиц высказал Щипкову сожаление по поводу решения Синода. По его словам, кто-то из синодальных архиереев просил включить в список депутатов В. В. Лебедева – редактора журнала «Православная беседа» и христианского апологета В. Н. Тростникова. О. Дмитрий Нестеров из «Выбора России» заявил, что Глеб Якунин – его духовный отец, но он не обладает «храбростью» Якунина. Вместо депутатства он постригся в монахи. После пострижения еп. Герман Волгоградский потребовал от новоиспечённого монаха выйти из РХДД и добился согласия. Д. В. Поспеловский писал, что раз Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. разрешил клирикам баллотироваться, то запретить им может только Поместный Собор. Синод же имеет право принять только временное постановление, наказанием за которое может служить, скажем, временный запрет на служение, пока клирик работает депутатом. На это ответим, что вопрос о возможности клирикам баллотироваться в Учредительное Собрание на Соборе не обсуждался, речь шла об участии «представителей Собора», из которых большинство было мирянами, в политической борьбе. В результате на 21-м заседании приняли компромиссный вариант Послания Священного Собора к русскому народу ввиду приближающихся выборов в Учредительное собрание от 30 сентября 1917 г., где православные люди без различия положений, сословий и партий призывались хранить свою веру вне зависимости от обстоятельств. Далее на том же заседании большинством голосов приняли более определённое решение: представителей Собора в Предпарламент не посылать. Итак, мнение Д. В. Поспеловского несостоятельно. Другая претензия к решению Синода – оно поспешно, дело Якунина должен был сначала рассматривать епархиальный суд, потом общецерковный, потом Синод. Никто из светских покровителей на вступился за Г. П. Якунина. Не считаю подробности важными, т. к. с 1994 г. Якунин покатился по расколам ещё более лихо, чем Русанцов.

Щипков звонил митр. Филарету (Вахромееву) в Минск узнать, уйдёт ли он из Верховного Совета Белоруссии. Секретари ответили: нет, ибо решение Синода распространяется только на предстоящие выборы, продолжать депутатскую деятельность не запрещено. Щипков раскритиковал такую позицию, но митр. Филарет остался депутатом до 1995 г. Он не считал, что нарушает волю Синода. «ВОПРОС. Насколько мне известно, в Польше католические священники очень активно занимаются политикой, даже законы принимаются по инициативе Костёла. Какова ситуация в Беларуси? Почему, на Ваш взгляд, среди народных депутатов православные священники есть, а католических нет? ОТВЕТ. В Православии политику не принято считать делом священнослужителя, - христианские принципы не согласуются с тем, что бывают вынуждены делать или делают по свободному выбору политики. Думаю, избрание в Парламент священников было вызвано необходимостью представительства в законодательном органе всех категорий населения, в том числе верующих, в переживаемый нами совершенно особый момент истории Отечества. Теперь Патриарх и Священный Синод Православной Церкви не благословляют впредь работу духовенства в органах власти на постоянной основе. Место духовенства должны занять верующие миряне. Что же касается Католической Церкви, то она поступает согласно своему каноническому правилу». Действительно, римо-католическому духовенству в России запрещено участвовать в работе органов власти, несмотря на богатый исторический опыт (скажем, в Австрии). Протестантским пасторам это, наоборот, ставится в добродетель, но у протестантов нет священства. Заштатный священник В. С. Полосин после 1993 г. работал в Государственной Думе, но не в качестве депутата. В 1999 г. он принял ислам.

На Архиерейском Соборе 1994 г. запрет был распространён на участие клириков Русской Православной Церкви в государствах СНГ и Прибалтики «в выборах любых органов власти как на общегосударственном, так и на местном уровне». Членство клириков в общественных движениях, «в первую очередь ведущих предвыборную борьбу», Собор 1994 г. счёл «крайне нежелательным». Якунина Собор настоятельно призвал к покаянию и предупредил, что если он продолжит бесчинно носить священнические облачения и священнический крест, его могут отлучить от Церкви. 9 сентября 1995 г. депутат Н. Н. Лысенко решил спасти Якунина от ужасной участи и в стенах Госдумы сорвал с него крест, объяснив как раз тем, что Якунин носит крест незаконно. Это привело к скандальной драке с участием поддержавшего Лысенко В. В. Жириновского. Тот потом заявил: «Я пытался из разнять, говоря, что надо с него снять ещё и рясу. Чего же только крест-то снимать? Ведь крест – это всего лишь атрибутика. (Христианин так не скажет – А. З.) А ряса – она расстёгивается сзади». Правда, Жириновский советовал Лысенко не «снимай с него рясу», а «рви рясу». Якунин оправдывал слабое сопротивление тем, что сзади на него ещё напал «фанатик Логинов». Спустя несколько дней он заявил, что крест ему так и не вернули. А крест был из чистого серебра, стоил 500 долларов – грабёж! Не сомневаюсь, но настоящий священник должен видеть ценность креста несколько в ином свете. Тогдашний спикер Государственной Думы И. П. Рыбкин вспоминал, что Лысенко вообще любил подраться, как и Жириновский.

30 августа 1995 г. в связи с попыткой «Союза мусульман России» выдвинуть кандидатов в Государственную Думу нового созыва Патриарх Московский и всея Руси Алексий II призвал и мусульманских духовных лидеров воздержаться от прямого или косвенного участия в политической борьбе, а также подтвердил, что епископат не поддержит никакого политического объединения, называющего себя христианским или православным. Церковь, по словам Патриарха, готова взаимодействовать с исламскими общественными организациями, не включившимися в политическую борьбу. В 1996 г. от «Союза Мусульман России» в Госдуму прошёл Н. М. Хачилаев, чья деятельность в Дагестане в 1998-1999 гг. только подтвердила предостережение Святейшего. В 1999 г. одним из учредителей блока «Единство» было заявлено общественное движение «Рефах-Благоденствие». Видную роль в нём, как и в Союзе Российских мусульман, играл Абдул-Вахед Ниязов. Движение, конечно, было мусульманским, но чтобы не могли придраться, в него добавили буддистов, и у Русской Православной Церкви с формальной точки зрения не оставалось причин отказать «Единству» в сотрудничестве.

На Архиерейском Соборе 1997 г. отказ от участия духовенства в политике был ещё ужесточён, клирикам прямо запретили участвовать в политической агитации (в 1996 г. Патриарх Алексий II агитировал против Г. А. Зюганова, не называя фамилий, прот. А. И. Шаргунов - за Зюганова, авторы Христианского Церковно-общественного канала – в общем, за Ельцина, митр. Гедеон Ставропольский и Владикавказский – за Ельцина, прот. В. В. Свешников – за А. И. Лебедя, о чём впоследствии сожалел); в любых политических объединениях, могущих выдвинуть кандидата «на выборные государственные посты любых уровней». Отметим, что муниципальные должности не считаются государственными, а за предвыборную агитацию согласно Положению о выборах в Учредительное Собрание (сентябрь 1917 г.) клирику полагалось тюремное заключение сроком до 6 месяцев. СМИ и общественные организации лишатся церковного благословения, если будут вести предвыборную борьбу и политическую агитацию или кандидата. Глеба Якунина за незаконное ношение священнических одежд, а также за общение с раскольниками, отлучили от Церкви. Епископы жаловались, что из-за бюрократических процедур на Соборе многие не получили слова. Вопрос был закрыт обзорной статьёй протоиерея Всеволода Чаплина в «Журнале Московской Патриархии». Относительно других ветвей власти № 119-ФЗ от 31.07.1995 «Об основах государственной службы Российской Федерации» согласно пункту 12 статьи 11 запрещал госслужащим использовать служебное положение для создания структур или пропаганды религиозных объединений. Оставалась уникальная фигура работника Счётной Палаты игумена Филиппа (Симонова). Считаю его пример не заслуживающим подражания.

Возможно, первое критическое к тогдашней власти Заявление по общественным проблемам сделал Архиерейский Собор в октябре 1989 г. Несмотря на перестройку и демократизацию, снижение уровня жизни (здравоохранение, труд, питание и занятость). Рост безнравственности – преступность, алкоголизм, наркомания, межнациональные конфликты. Там же архиепископ Смоленский и Калининградский Кирилл (р. 1946, патриаршество с 2009 г.) выступил с докладом на его излюбленную тему «Церковь и общество». Пастырство должно включать в себя заботу о социальной справедливости. Для этого людям надо внушить чувство долга, на что способна лишь Церковь. В задачу Церкви не входит оценка предлагаемых экономических программ, но хорошая программа должна обладать эффективностью и справедливостью. Ещё архиепископ сказал о культуре, потом много о социальной работе. В результате 14 декабря 1989 г. он возглавил Отдел внешних церковных сношений, 20 марта 1990 г. ему поручили возглавить Комиссию Священного Синода по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности. Архиеп. Кирилл считал, что она не должна иметь официальной власти. В октябре 1990 г. на Архиерейском Соборе уже при новом Патриархе он подчеркнул актуальность разработки концепции религиозно-нравственного воспитания и церковной благотворительности. Коллеги ответили: и займитесь этим немедленно. Архиеп. Кирилл представил свою концепцию в марте 1991 г., она рассматривала вопросы внутрицерковной организации, а не отношений с государством. К этому моменту его уже возвели в степень митрополита, а 31 января 1991 г. был создан Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению, который возглавил его подчинённый по ОВЦС Сергий (Фомин). 30 мая 1991 г. Русская Православная Церковь была признана юридическим лицом. Несмотря на предоставление свободы Русской Православной Церкви, атеист М. С. Горбачёв считал для себя духовным авторитетом Иоанна Павла II. Неудивительно: папа Римский умел обольщать и выступал против «дикого капитализма».

В сокращении. Полный текст будет опубликован в историческом альманахе: Русский Сборник. Т. ХХХIII. М., 2026.